Como cada día, Mia Cuvami ve la telenovela de la tarde. Cuvami puede ver «amor y silencios», en medio de la selva africana donde vive, porque su televisor recibe la señal vía satélite.

Cuando Mia ve la telenovela muchas veces sueña con tener la misma vida de la protagonista. Pero sabe que es imposible: su pobreza, el aislamiento y muchas otras razones lo impiden. A veces sueña con irse de su África natal y buscar hacer realidad algunos de sus sueños en el «paraíso» europeo. Al final, suele mirar sus dificultades con realismo y, cuando termina la novela, sabe bien que lo que tiene que hacer es trabajar para sacar adelante a sus cuatro hijos.

Los especialistas y quienes conocen África y otras zonas del mundo, como América Latina, vienen alertando de ello hace varias décadas: «Hoy en día, en plena selva tropical, hay un fenómeno sorprendente y desconcertante. Al mismo tiempo que ves que la gente no tiene ni para aspirinas y que se mueren de enfermedades ya superadas en otros países, pueden ver todos los seriales del mundo, por el canal vía satélite que llega a plena selva. Y eso está creando unas necesidades increíbles», decía hace algunos días José Luis Fernández, conocedor de la realidad africana y colaborador del Ámbito María Corral.

Ya, desde la década de los cincuenta, se empezó a cuestionar el mito del desarrollo basado en la tecno-ciencia, debido fundamentalmente a su impacto sobre la cultura y la sociedad, y al fracasar en su intento por mejorar las condiciones de vida de la población. Tal como lo expresa Edgar Morin (1993), «en los fundamentos de la idea maestra de desarrollo está el gran paradigma occidental de progreso (...) El desarrollo tiene dos aspectos: por una parte, es un mito global donde las sociedades ya industrializadas alcanzan su bienestar, reducen sus desigualdades extremas y dispensan a los individuos la máxima felicidad que pueda dispensar una sociedad. Por otra parte, es una concepción reductora donde el crecimiento económico es el motor necesario y suficiente de todos los desarrollos sociales, psíquicos y morales. Esta concepción tecnoeconómica ignora los problemas humanos de la identidad, la comunidad, la solidaridad y la cultura (http://www.finam.cl/gestionytransferencia.php).

. Identidad cultural

En torno a esta crítica a la introducción y transferencia de nuevas tecnologías, se debaten temas como las soberanías nacionales, las identidades culturales, la importancia de dominar la tecnología, pero, sobre todo, la necesidad de reconocer que las tecnologías no son la condición suficiente y necesaria para el desarrollo –como llegó a pensarse en la década de los setenta y ochenta. Y ello se demuestra en que muchas sociedades se enfrentan a una realidad, casi cruel: sus ciudadanos tienen un televisor y probablemente antena parabólica o señal satelital, e incluso teléfono móvil, pero, en cambio, muchas veces sus hijos no están bien alimentados ni pueden ir a la escuela, por falta de recursos. Es paradójica la imagen de muchos cinturones de miseria de las grandes ciudades latinoamericanas: de chabolas e improvisadas casas sobresalen las antenas parabólicas que, en idiomas y claves culturales distintos, parecen conectar con el mundo y sacar del aislamiento a estas personas.

Werner E. Breede dice que la transferencia de la tecnología telemática significa, además de otras cosas, la exportación de información nueva e ideología (principalmente de las empresas), desde un campo de alta tecnología a un sector de baja tecnología. Es, a la vez, una transferencia de conocimientos, pero también de poder. La tecnología telemática «sin límites de tiempo ni de lugares se filtra en las costumbres de vida y de consumo como también en los distintos estratos sociales en todo el mundo. Esta situación afecta en forma especial al proceso de la sincronización cultural, mediante la expansión de los intereses comerciales transnacionales», asegura Breede (http://userpage.fu-berlin.de/~wbreede/texte/LA_TRANSFERENCIA_GLOBAL_DE_LA_T
ECNOLOGIA_TELEMATICA_Y_SUS_CONSECUENCIAS.doc).

En este sentido, Orlando Morales Matamoros, ex ministro de Ciencia y Tecnología de Costa Rica, asegura que para «la endogenización de la ciencia y la tecnología… es frecuente contar con los cerebros, pero no con las facilidades, o cuando existen los centros de investigación, falta personal idóneo. Lo que debe revisarse es el concepto de tecnología apropiada, ya que muchas veces se reduce a la introducción de tecnología obsoleta que consolida la condición de desarrollo. Por tanto, se debiera hablar de tecnología avanzada apropiada…» (http://www.edyd.com/omorales/ensayos/
reflexiones/misiononu.htm).

Por su parte, el Doctor en Antropología Cultural y Coordinador del Centro de Aplicaciones de Internet de la Universidad Politécnica de Cataluña, Artur Serra, sostiene que los sistemas de educación actual deben “comenzar a enseñar a diseñar, a inventar (ingeniería) no sólo a descubrir (ciencia) o a crear (arte). Se trata de enseñar a hacer investigación e innovación”. Añade que hay que dejar de entender la tecnología como “algo que necesita usuarios” y comprender la necesidad de “entender y controlar la tecnología”, para lo cual es necesario “aprender cómo piensan los ingenieros” (http://www.ua-ambit.org/libro148-5.htm).

. Malicia indígena

Quizá todo este desajuste en la transferencia de tecnologías obedezca, por una parte, al poder transnacional de las empresas fabricantes y a la lógica de un mercado, al que le conviene que la gente compre lo que produce. Pero, por otra, está causado por la debilidad o inexistencia de políticas nacionales (regionales) en materia de tecnología de comunicación e información. Estas políticas permitirían descifrar si determinado producto telemático es apropiado para el desarrollo endógeno o si se requiere construir una tecnología adaptada en el marco de una cooperación Sur-Sur, como se propuso en la Declaración de Kilimanjaro, en 1987 (Conferencia de Ministros para la Aplicación de Ciencia y Tecnología para el Desarrollo en África).

Sin embargo, la mundialización de la tecnología también tiene consecuencias positivas y, frente a la endogenización tecnológica, habrá que confiar en la capacidad, el sentido común y la malicia indígena de los ciudadanos de las zonas marginalizadas. Como ya se ha visto, son capaces de apropiarse de una tecnología, ponerla al servicio de sus necesidades, inculturizarla y despojarla de toda ideología:

En Brasil, por ejemplo, los ordenadores se usan para rescatar a jóvenes de la calle (http://www.cdi.org.br); también Brasil ha logrado dominar la tecnología de fabricación de genéricos y gracias a ello puede entregarlos gratuitamente para la atención de enfermos de sida (http://www.saude.gov.br).

En Colombia se intenta construir paz a través de proyectos como Maloka (casa indígena), uno de los mayores centros interactivos de ciencia y tecnología de Sudamérica.

Tailandia ha establecido un amplio sistema de acceso a Internet para las escuelas de todo el país.

El arquetipo de tecnología inculturizada es el teléfono, extendido por todo el mundo, sin que nadie ose decir que está arrasando la cultura africana o latinoamericana. En principio, no tiene por qué ser diferente con otras tecnologías, porque la fuerza de la cultura también es grande. Se trata, como recomienda el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), de «liberar la creatividad humana como estrategia nacional, porque ningún país cosechará los beneficios de la era electrónica esperando que lluevan del cielo».

Poner en marcha la creatividad puede acompañarse de estudios previos que determinen el impacto de una tecnología, para que así se pueda preparar a la población para recibirla. La alianza y la búsqueda de sinergias entre países, y una educación, como derecho, también pueden ayudar.

Páginas de interés:

• Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Informe sobre Desarrollo Humano 2001. Presenta ejemplos concretos de uso creativo de la tecnología para el desarrollo.

• Cultura & política & ciberespacio. Primer Congreso de cibersociedad.

• La transferencia global de la tecnología telemática y sus consecuencias sociales y económicas para los países en vías de desarrollo:
  http://userpage.fu-berlin.de/~wbreede/texte/LA_TRANSFERENCIA_GLOBAL_DE_LA_
  TECNOLOGIA_TELEMATICA_Y_SUS_CONSECUENCIAS.doc

• Nivel tecnológico, transferencia de tecnología y la cooperación al desarrollo Josep Casanovas, director del Centro de Cooperación para el Desarrollo (CCD) de la Universidad Politécnica de Cataluña.

• Apartado de la Organización Mundial del Comercio: Comercio y transferencia de tecnología.

• Fundación Acceso, de Costa Rica, orientada a asesorar a organizaciones y personas particulares en sus procesos de planificación, gestión y presencia en la Red.

Diálogo, aire puro, pinos y el mar por ambos lados de la colina. La naturaleza que habla calladamente del misterio creador que la sostiene. Es la costa de Granada, España, en una pequeña entrada de tierra llamada "Punta de la Mona", donde hay una Ermita y un espacio para la reflexión y el encuentro. Personas de diversas naciones y edades se reunieron en ese marco de belleza y descanso para celebrar los XXVI "Coloquios", en esta ocasión centrados en esa persistente inquietud humana que ni siquiera la modernidad ha logrado extinguir del todo: "La Religiosidad Hoy".

Estos Coloquios, nacidos por el gusto de dialogar y de crear espacios de reflexión sobre temas importantes para la sociedad contemporánea, promueven el encuentro de personas con diversas perspectivas y visión interdisciplinar para mejor interpretar la realidad. En ese contexto, se presentaron diversas ponencias, que reseñamos a continuación.

El director de la Asociación Cultural Universitas Albertiana, Jordi Cussó, habló sobre la sorpresa, el reconocimiento y la gratuidad como trípode donde asentar la religiosidad. Destacó que toda dimensión religiosa conlleva la capacidad de sorprenderse. Si la perdemos, perdemos también la posibilidad de abrirnos al trascendente, de hacer silencio y soledad; por tanto, perdemos también la capacidad de observar la realidad.

Así mismo, recordó la definición que Alfredo Rubio –iniciador de estos coloquios- hacía de la palabra “conciencia” como “tener ciencia de uno mismo”. Con frecuencia no sabemos quiénes somos, no nos damos cuenta que existimos. Nos creemos tan importantes que creemos que tendríamos que haber existido de cualquier manera. La realidad más honda de cada uno es que un día dejaremos de ser, pues somos mortales. Ese reconocimiento nos pone ante la realidad con una expresión de ingratitud, de rebeldía, porque no queremos ser de esta manera.

Por su parte Vicente Guo, licenciado en archivología, habló sobre la religiosidad popular en su país, China. Afirmó que en China coexisten diversas religiones: budismo, islamismo, taoísmo y cristianismo, principalmente. En el campo moral, el confucianismo ocupa un lugar muy relevante en China. Por otro lado, el taoísmo es la raíz de todo el pensamiento religioso chino, mientras que el budismo ocupa un lugar destacado en las creencias. Actualmente la mayoría de la población china se reconoce atea. Pese a que el gobierno chino reconoce que los ciudadanos son libres de profesar creencias religiosas, en la práctica sí existen ciertas limitaciones (más información sobre la religiosidad china en http://www.observatoriodigital.net/bol215.htm#religioso).

Desde otro enfoque, A. Pego Puigbó, doctor en filosofía hispánica, expuso sobre la novela de vanguardia y la de espiritualidad en el s. XVI. El ponente sentó las bases ideológicas para comprender el papel de la literatura espiritual, con una finalidad artística, para luego trazar las líneas de diálogo entre la literatura espiritual y la sociedad civil. En ese marco, sostuvo que quien piensa las palabras, las pesa, las mide. Se preguntó también de qué sirve tener una población alfabetizada si no se le da qué leer. Al respecto, precisó que “leer” significa almacenar información, procesarla y con ella interpretar diferentes realidades.

La aportación de la religiosidad en África vino de la mano de Natividad Mañana y Bernardino Ava, ambos del grupo bandú, el más numeroso en África. Afirmaron que el africano es religioso antes y después de su nacimiento. La vida es comunión vital, clave para la convivencia, tanto entre vivos como con los muertos. La religión en África se extiende a la vida política y material, pues todo entra en el ámbito de lo religioso y sagrado. Los muertos conviven con los humanos, pueden intervenir en sus asuntos, invocarlos, y juntos forman una familia. Hubo algo del pasado de la cultura africana que sigue sin respuesta, con lo cual cada uno se fabrica su pequeño dios para que le auxilie en sus necesidades (más sobre la religiosidad africana en http://www.observatoriodigital.net/bol236.htm#africa).

A su vez, el decano de la facultad de Filosofía de Cataluña, Jaume Aymar Ragolta, habló del reciente libro "Tríptico romano" de Juan Pablo II, que es como el testamento espiritual, en que condensa los temas clave de su pontificado: la experiencia religiosa, la corporeidad, el diálogo interreligioso... Parte de una experiencia primigenia de religiosidad natural, de la experiencia del asombro, se adentra en la teología del cuerpo humano a partir de los frescos de la Capilla Sixtina y, finalmente, resigue la ruta de Abraham, padre de los creyentes y protagonista de una experiencia de diálogo con Dios uno y trino (más sobre el texto en http://www.aceprensa.com/libros/42113388.htm).

La teóloga Manuela Pedra, propuso su visión de la religiosidad en la Europa cristiana. Dio a conocer una nueva rama científica, la neuroteología (http://www.sedase.net/ArticlesEstudi/neuroteologia.htm), definiéndola como “el estudio de las estructuras del cerebro que propician la experiencia teológica”. La espiritualidad, afirmó, tiene su sede en el cerebro. (http://www.abielg.com/pnl/nt_01.html).

Anna-bel Carbonell expuso sobre los nuevos canales evangelizadores a través de Internet. Lo religioso también está presente en la Red. Navegar fascina porque es un proceso de búsqueda. Así como el peregrino camina, busca y explora, también el cibernauta religioso busca y camina en la fe por Internet (http://www.sextocontinente.org/mdnh/biblio/hablasil/religios.htm).

. A modo de conclusión

La sociedad está en constante cambio. Ciencia y tecnología han dado respuesta a grandes interrogantes. La crisis cultural actual ha provocado una dificultad para profundizar. Queremos que todo se dé por inmediatez y que todo esté planificado, es una necesidad de controlar nuestra vida y nuestras circunstancias. En ese contexto, hacerse uno mismo es el gran desafío; estas transformaciones afectan también a “nuestro ser creyente”, provocado un debilitamiento de la experiencia religiosa.

Vivimos en una sociedad cada vez más secular. Esta secularización social actúa como un proceso de reubicación de la religión en la sociedad. La laicización de la sociedad nos ha llevado a sacar a Dios de la vida pública. Se cree que no se necesita de Dios ni de la trascendencia para funcionar bien. Es necesaria una renovación ante esta situación. Desde esta renovación no destructiva podremos adentrarnos en la Red informática y las nuevas tecnologías. 

¿Cómo pasamos de la tradición oral al “tienes un e-mail”? La tecnología digital es un medio de expresión y nos ayuda a desterritorializarnos, a fomentar nuevos valores. Los creyentes deben acercarse y ser conocedores de los nuevos medios para propagar el sentido religioso del hombre.

La realidad virtual del ciberespacio no puede sustituir la realidad presencial ni la proclamación inmediata del evangelio. Puede enriquecer, eso sí, la vida religiosa de los usuarios de la Red. Todo ser humano vive de un modo u otro la experiencia religiosa que es una experiencia de misterio. Lo tradicional es que esto ocurra al leer un texto sagrado o al rezar una oración, pero ¿por qué no descubrir la trascendencia en la Red? Descubrir las luces y sombras de los nuevos canales evangelizadores ayudará a la comunidad creyente a convivir en un mundo plural.