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 LA
ENTREVISTA
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Joan Carles Melich
«Auschwitz muestra la humanidad del
mal»
Por Caterine Galaz |
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¿Es posible que hechos y masacres que despertaron el desgarro queden
en el pasado como eventos importantes, pero que
no nos impliquen en nuestro diario vivir actual
y en nuestra forma de relacionarnos? Al parecer,
esta paradoja es una de las grandes incógnitas
después de sesenta años de la liberación de
Auschwitz, uno de los campos de concentración
nazi que se convirtió en símbolo del horror. El
doctor en Ciencias de la Educación y profesor de
filosofía y antropología de la educación de la
Universidad Autónoma de Barcelona, Joan Carles
Melich muestra en su libro «La lección de
Auschwitz» algunas vías éticas pedagógicas que
aún quedan por aprender de este evento
histórico.
Se conmemoran 60 años de la liberación de Auschwitz, ¿qué
lecciones éticas podemos extraer ahora que
estamos en el inicio de un nuevo siglo?
Para mí Auschwitz muestra lo que sería el fin de la Modernidad o en
términos más filosóficos o culturales, el fin de
la Ilustración. Esto quiere decir que en la
Ilustración aparece un nuevo absoluto, que
sustituye al absoluto premoderno de Dios, que es
el de la Razón, del Progreso, de la
Historia con mayúscula,
esa Historia que avanza
hacia un fin mejor, hacia un progreso moral. Lo
que muestra Auschwitz es que eso no es verdad,
porque a diferencia de otras barbaries de la
Historia, Auschwitz no nace en un lugar de
analfabetización, en un mundo salvaje, sino que
nace en el corazón de la civilización europea.
Auschwitz no hubiera sido posible sin la razón
ilustrada, es una consecuencia perversa de la
Ilustración. No quiero decir con esto, que la
Ilustración necesariamente tenga que conducir a
Auschwitz, lo que sí, que sin unos elementos
claves de la Ilustración, no hubiera sido
posible.
En ese sentido, ¿qué condiciones políticas,
sociales e incluso éticas se veían en el
contexto de ese momento para que se llegara a
esta industria de la muerte?
Yo diría básicamente dos. La primera es el auge de la razón
tecnológica o instrumental. Cuando la razón
acaba reduciéndose a razón instrumental, es
decir, al cálculo de medios-fines, entonces hay
una perversión de la razón. Esto lo puso de
manifiesto Max Horkheimer en su obra «Crítica de
la Razón instrumental». En esta línea también,
está el auge del sistema tecnológico, es decir,
cuando la tecnología deja de ser un medio para
convertirse en un sistema social. En los últimos
años, sobre todo, la tecnología se ha convertido
en una forma de vida, con valores, es una
concepción del mundo, es un logos.
El segundo elemento fundamental es la organización burocrática, es
decir la sociedad completamente administrada.
Auschwitz no hubiera sido posible sin una
organización burocrática de funcionarios. El
asesino de este campo de concentración no es un
asesino especialmente sádico, es un burócrata.
Por citar un ejemplo conocido, es el de Adolf
Eichmann, teniente coronel de las SS. Si se lee
el libro de Hannah Arendt «Eichmann en
Jerusalén», se ve claramente que Eichmann es un
burócrata, no un hombre especialmente sádico,
sino que la muerte aparece como una muerte
administrada burocráticamente con sus
funcionarios. Por tanto el campo de
concentración es una fábrica, de matar, pero
fábrica, donde se producen cadáveres en cadena.
¿Cree que Auschwitz ha cambiado la forma en que
cohabitamos o todavía no se ha aprendido de este
hecho?
Yo creo que no hemos aprendido la lección de Auschwitz. Es un campo
de concentración, pero también es mucho más que
eso. Es una manera de entender las relaciones
humanas, de ver el mundo. Auschwitz está
demasiado presente todavía. Tenemos casos
recientes como el de la ex Yugoslavia o incluso
Guantánamo, pero nos parece como algo muy lejos,
como si hubiéramos superado esta noción. Yo creo
que no, creo que Auschwitz es actual porque las
condiciones que lo posibilitaron siguen estando
muy presentes. Hoy día vivimos incluso en una
sociedad mucho más tecnologizada que la que
produjo Auschwitz y vivimos en una sociedad
totalmente administrada. Esa visión del mundo
administrado, que incluso Kafka antes del
nazismo puso de manifiesto, avanzándose a esa
lógica, yo creo que no la hemos superado sino
todo lo contrario. Es urgente en ese sentido,
hacer una pedagogía desenmascaradora y muy
crítica a esta nueva lógica.
¿Considera que es un símbolo olvidado, utilizado
más políticamente que para aprender de la
historia?
El nombre de Auschwitz se está utilizando demasiado. Dice Tzvetan
Todorov que cuando uno utiliza la palabra nazi
como sinónimo de canalla, toda la lección de
Auschwitz se ha perdido. Auschwitz no se puede
aplicar a todo, no es cualquier cosa. No
cualquier acto de violencia puede equipararse a
lo que sería el nazismo. Me parece que ni la
ética, ni la pedagogía han extraído ninguna
lección de Auschwitz porque no han reflexionado
suficientemente sobre lo que ha significado.
Desde el punto de vista pedagógico es necesario
replantear la educación a partir de este evento.
¿Esto tiene que ver con el rol de la memoria
colectiva?
Sí. Primero está la cuestión de la pedagogía de la memoria. Creo que
hay cuatro puntos centrales: memoria,
testimonio, hospitalidad y deseo. Entendiéndose
que la memoria no es simplemente el recuerdo del
pasado. La pedagogía de la memoria es una
pedagogía del tiempo: del pasado, de presente y
también del futuro. La memoria no puede
confundirse con el recuerdo. La memoria es más
que el recuerdo, la memoria también es olvido
porque nunca recordamos absolutamente. Somos
finitos. La memoria es crítica del presente. Y
la memoria se dispara hacia el futuro. Tiene una
dimensión utópica.
¿Como forma ejemplificadora?
Sí. La dimensión de que el horror no vuelva a repetirse, de que el
mal y la muerte no tengan la última palabra. Por
tanto, la memoria se dispara hacia el futuro. La
memoria tiene una dimensión utópica negativa,
que no te dice: hay que avanzar hacia un mundo
mejor, sino que hay que avanzar hacia un mundo
donde el horror ya no vuelva a darse, porque no
tenemos idea del bien, sino experiencia del mal.
Una ética de la memoria es una ética negativa.
Otro punto de esta educación es la figura del testimonio como
categoría pedagógica. La sociedad tecnológica
entiende que el educador es un experto, un
técnico en educación. Yo por el contrario,
reivindico al maestro como testimonio, como
aquel que es capaz de transmitir una
experiencia.
El tercer punto es la ética de la
hospitalidad. Entender que la relación educativa
es una relación de acogimiento, de
responsabilidad en el sentido de respuesta al
otro. El autor que mejor ha desarrollado esta
ética ha sido Emmanuel Levinas y en cierto
sentido también Jacques Derrida.
Finalmente está la pedagogía del deseo. Es decir que frente a una
pedagogía kantiana inspirada en el deber, en el
imperativo categórico, una educación después de
Auschwitz propondría una pedagogía del deseo, en
el sentido de Horkheimer, el deseo de que ni el
mal ni la muerte tengan la última palabra, o el
deseo de un mundo mejor, de que otro mundo es
posible, un deseo utópico, que nunca podrá
alcanzarse definitivamente.
¿Cree que es posible afianzar una memoria que no
genere resentimientos?
Efectivamente es difícil. Ese es uno de los grandes peligros de la
memoria. Paul Ricoeur en su libro sobre la
memoria, habla del perdón. Aquí hay un tema a
considerar. El peligro de la memoria es el
resentimiento y por tanto el odio y la venganza.
Una pedagogía de la memoria tiene que contemplar
las condiciones del perdón. El perdón es algo
que uno puede conceder, pero que nadie le puede
obligar a conceder. Yo puedo perdonar lo que a
mí me afecta pero no lo que afecta al otro. El
perdón no se puede pedir porque no se puede
obligar a perdonar, es algo que uno tiene que
decidir sobre sí mismo. Pero es importante
aprender a perdonar. En ocasiones necesitamos
activar el perdón, aunque no olvidemos, perdonar
es necesario para poder mirar hacia delante,
porque si no, uno queda anclado en la venganza.
En un momento hay que decir: a partir de aquí
empezamos de nuevo.
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El peligro de la memoria es el
resentimiento y por tanto el odio y la
venganza. Una pedagogía de la memoria
tiene que contemplar las
condiciones del perdón. |
Estamos en una dinámica mundial donde la memoria
queda como al margen, no hay una recuperación de
la memoria histórica, se afianza esta idea del
«todo vale», «todo está permitido». ¿Qué tipo de
pedagogía y ética se puede fomentar frente a
esta corriente?
Hay que fomentar la lectura de los testimonios de los
supervivientes, de la escucha. Tenemos unos
documentos fundamentales que invitaría a leer y
ver como los de Primo Levi, películas como «Shoah»
de Claude Lanzmann donde se entrevistan a
supervivientes. Es necesario escuchar la palabra
del testimonio sobre todo en un mundo donde lo
importante es la novedad, lo importante es el
presente y el futuro, donde lo viejo no juega
ningún papel, donde lo que importa es lo nuevo.
Yo no reivindico lo antiguo, lo que digo es que
el ser humano necesita del tiempo: de lo
antiguo, de lo actual y de lo que vendrá. La
vida humana no puede privilegiar una dimensión
del tiempo por encima de las demás. Vivimos en
una pedagogía donde lo que interesa es el
futuro. El nuevo ídolo pedagógico es el futuro.
Yo reivindico una pedagogía del tiempo, no sólo
del pasado, no una pedagogía nostálgica, sino de
pasado, presente y futuro.
Hace poco tiempo se estrenó la película «El
Hundimiento», una de las primeras películas
alemanas realizadas en torno a la figura de
Hitler y ha recibido críticas respecto de la
imagen humana que se da de él. ¿Cuál es su
visión frente a esto?
Creo que es una crítica errónea porque
precisamente unas de las lecciones de Auschwitz
es la humanidad del mal. Si la película muestra
a un Hitler con rostro humano es el gran acierto
de la película porque la lección de Auschwitz es
que el mal tiene un rostro humano. Al final de
«Si esto es un hombre», Primo Levi dice:
«ustedes me preguntarán como eran los SS, y yo
les responderé que eran gente corriente como
nosotros, ni buenos ni malos, gente común,
algunos buenos padres de familia, gente que se
emocionaba escuchando música, gente que leía,
gente bien educada». Ese es el problema. El
horror de Auschwitz es que no es fruto de la
irracionalidad sino el resultado de la razón, de
un tipo de razón. Una pedagogía después de
Auschwitz tendría que centrarse en la cuestión
de la sensibilidad. Hoy se habla mucho de las
emociones y yo prefiero hablar de la
sensibilidad. Vivimos en una sociedad donde hay
un gran privilegio de la emoción y un descenso
de la sensibilidad. La emoción es más biológica,
más instantánea, la sensibilidad es una manera
de ser, de tratar al mundo, al otro y a ti
mismo. Una ética después de Auchwitz está más
cerca de la sensibilidad que de la razón, más
bien, de una razón sensible
RED DE PENSAMIENTOS: ALGUNAS
FRASES DICHAS
«Todos decimos ya hace tiempo que la nuestra es
"la sociedad de la información y la
comunicación". Algunos incluso se atreven a
decir que es la sociedad del conocimiento.
Estaría bien que lo fuera. En todo caso, es
cierto que los líderes políticos y sociales
subrayan la importancia de la educación para la
sociedad del futuro. Con la Revolución
Industrial fueron importantes las materias
primas y los medios para su elaboración y
transformación en productos acabados. En plena
revolución tecnológica, sabemos que lo más
decisivo es aportar conocimientos para el
diseño, la construcción y realización de nuevos
productos, de nuevos bienes y servicios.
Observamos, sin embargo, que el deseo de
innovación, la prisa por ocupar mercados, la
competitividad como valor sustantivo, están
acelerando los procesos de enseñanza y de
búsqueda que, en cambio, tendrían que ser
lentos, madurados, reposados. Es verdad, pues,
que se valora la cultura, pero a menudo se trata
de aquella cultura que tiene salida, que ayuda a
encontrar puestos de trabajo, la de la búsqueda
aplicada. Entonces es fácil que la reflexión
crítica se vea como una
rémora inútil. Y es que muchos piensan que, de aquí a
poco, serán la ciencia y la tecnología las que
nos señalen las decisiones éticas y sociales que
deberemos tomar. Es la extraña paradoja que
afirma que la ciencia y la tecnología son
ideológicamente neutrales y que a la vez
sostiene que de ellas se ha de esperar
directrices sociales y morales».
Del artículo «Aumenta la obsesión por la
seguridad», de Josep María Terricabras. Extraído
de
http://www.terricabras-filosofia.info/docs/Augmenta%20obsessió%20per%20la%20seguretat-k5GRj77.pdf
UNA LECTURA
SUGERENTE...
«La escuela de la ignorancia»
De
Jean-Claude Michéa
Acuarela Libros. Madrid, 2002.
101 páginas
A pesar de los esfuerzos de la propaganda oficial, actualmente
resulta difícil seguir disimulando el
constante declive de la inteligencia
crítica y del sentido de la lengua en
que han desembocado las reformas
escolares que desde hace años lleva
imponiendo la clase dominante y sus
expertos en «ciencias de la
educación». Sin embargo, el gran
público tiene tendencia a creer que
este declive es un mero fracaso de
dichas reformas. Todavía son muy pocos
los que piensan que la consecución de
estos efectos se ha convertido
progresivamente en su función
primordial y que, por tanto, estas
reformas están a punto de conseguir su
auténtico objetivo: formar individuos
que, de uno u otro modo, entrarán a
formar parte de la gran guerra
económica mundial del siglo XXI. La
escuela de la ignorancia desarrolla
esta polémica hipótesis, con el tono
mordaz propio de los mejores panfletos
políticos de la tradición
revolucionaria de los últimos siglos.
Extraído de
http://acuareladiscos.com/libros/catalogo.htm
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REFLECTOR
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Graffiti, el arte de los muros
Por Claudia Soberón
Bullé Goyri |
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Del griego «graphein», que significa «escribir» y del plural del
término italiano «graffito», que quiere decir
«inscripción hecha rayando un muro», viene el
polémico graffiti, nacido en las calles
de Nueva York y Philadelfia.
Por su naturaleza, sólo se llama graffiti a aquellos
garabatos, dibujos o palabras que se pintan en
lugares públicos de manera clandestina, pues
tal como afirma Crispin Satwell en su ensayo
«Graffiti as Folk art», «si quieres entender
el medio del graffiti tienes que
empezar comprendiendo su ilegalidad», aunque
hay otros que consideran que sólo es una
manifestación más de la necesidad humana de
comunicar. En cualquier caso, el graffiti
tiene sus orígenes en el arte pictórico
–quizá hasta en las mismas pinturas rupestres
de las cavernas prehistóricas-, que desde sus
inicios el hombre ha utilizado para plasmar
sus vivencias.
Quienes pintan graffitis se llaman a sí mismos «escritores» y
rechazan el término graffiti (o de
graffiteros, para ellos), por tratarse de
la palabra
que utilizan las autoridades para
denominarlos. Ellos prefieren decir que lo
suyo es el arte del aerosol, expresión de la
calle o arte de ghetto, entre otras
denominaciones.
En sus inicios, la herramienta de trabajo de estos artistas eran los
marcadores caseros (rotuladores), pues en su
mayoría, provenían de sectores socioeconómicos
bajos. Posteriormente la práctica de hacer
graffitis se fue extendiendo a otros
sectores e incorporando otros materiales como
el spray, que hoy es el instrumento más común.
Aunque en sus inicios el graffiti era una forma de protesta
contra el orden social, actualmente ha dado
paso a innumerables formas de expresión. A
través de una variada gama de simbologías,
quienes crean estos «rayados» dejan su huella
por medio de unos códigos llamados «tags»,
verdaderas firmas personalizadas que sólo
pueden descifrar los expertos en el tema.
Entre ellos existen también exigencias de
destreza y nivel estético. Se requiere un
mínimo de audacia cuando se trata de hacer
inscripciones en lugares prohibidos. Una de
las más curiosas y emblemáticas
características del graffiti es que sus
autores pinten su tag de maneras muy
diversas y creativas.
El término «tag» se remonta a los años 70, cuando un joven
neoyorquino de origen griego comenzó a firmar
sus graffitis como «TAKI 183». Tanto
por la calidad artística, como por el
contenido social de su obra, este
graffitero apareció varias veces en el New
York Times, dando origen al llamado «tagging»,
que se difundió luego por todo Estados Unidos
y Europa.
A través de estas formas de expresión, quienes practican el
graffiti asumen una identidad que en
muchos casos está enraizada en una historia de
injusticias y pérdidas de las que se sienten
víctimas, de la misma forma en que se sentían
sus padres, abuelos e incluso antepasados más
antiguos.
En España, aparentemente, el graffiti no comenzó por
influencia estadounidense, sino gracias a un
grupo de jóvenes -entre ellos, el famoso
«Muelle» (Juan Carlos Argüello)- que comenzó a
escribir en las calles, estaciones y carros
del metro, trenes, etc., con sus rotuladores
primero y spray después. Era un movimiento
descontrolado, con mucho respeto entre los
escritores. Fue ya por 1982-1983 cuando el
graffiti español tomó cauces más similares
al resto de Europa y EEUU.
Sin embrago, con el tiempo, el graffiti ha despertado
curiosidad en la sociedad. De ahí que algunos
grandes directores de cine o creadores de
cómics se han inspirado en el graffiti
para realizar algunas de sus obras. De esta
manera, este leguaje de la calle que en sus
inicios era monopolizado por jóvenes
marginales, se ha convertido poco a poco en
una herramienta de expresión de las grandes
esferas creativas.
Actualmente el graffiti no es un fenómeno aislado, pues está
asociado a la cultura urbana del hip hop,
movimiento juvenil también nacido en
barrios marginales de los Estados Unidos de
los 70, que también se identifica con un
estilo de música de raíces afro-americanas,
caracterizado por sonidos de percusión y
letras de denuncia y reivindicación social.
. Arte y transgresión
Pese al estatus artístico que se le reconoce, no todos están de
acuerdo con el graffiti. De hecho, existen
organizaciones como Nograf Network Inc. o The
Anti Graffiti FAQ que lo combaten, abogando
por una educación de los jóvenes en aras del
bien común, protegiendo la propiedad privada y
buscando crear comunidades sanas y limpias.
Para llevar a cabo su acción, estos grupos han
formado brigadas que desacreditan y condenan
fuertemente el graffiti sosteniendo que
«no hay nada de creativo ni artístico en el
vandalismo».
Estos grupos creen que el arte radica en el permiso para crearlo,
por tanto, la permisividad no puede ser
desatendida, pues la creatividad y la belleza
también requieren un orden. Otros, por el
contrario, consideran que arte es sinónimo de
libertad de expresión, posibilidad de gritar
desde el anonimato de la pintura callejera, la
propia identidad, y que ahí está el auténtico
consuelo y la verdadera auto realización.
Más allá de las diferentes opiniones, lo cierto es que el
graffiti ha dado pie a manifestaciones
tanto creativas como de indignación que, desde
sus distintas posiciones, forman parte de la
sociedad en que vivimos, por tanto, como
ejercicio de realismo, no podemos ignorarlas,
sino más bien aceptarlas e intentar
comprenderlas.
Sobre todo, lejos de etiquetar a los que lo practican como
«delincuentes» o «vándalos», el desafío está
en intentar comprender lo que quieren decir a
través de sus obras, descubrir el mensaje, la
crítica, la queja y la petición que quieren
expresar; y a partir de ahí, crear espacios
para un diálogo constructivo que nos permita
crecer y mejorar la sociedad que compartimos.
. Páginas de interés
El graffiti en el cine:
www.imdb.com/title/tt0069704/
Contra el graffiti:
www.Nograffiti.com
Graffiti y tiras cómicas:
www.comics.com/comics/graffiti/
Diseños en las calles de Nueva York:
www.graffiti.org/nyc/nzone1.jpg
Imágenes en Londres:
www.artofthestate.co.uk
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BREVES
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Cibereducación: educar para la red |
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Actualmente Internet es un espacio común para niños y jóvenes, tanto
como fuente de información, como también, como
espacio de recreación e interacción social.
Sin embargo, pese a que esta es una realidad en expansión en muchas
sociedades, los niños y jóvenes no siempre
tienen los criterios necesarios para
seleccionar e interpretar los contenidos que
encuentran en la Red. Por este motivo, desde
muchos ámbitos se ha expresado la necesidad de
un espacio de formación para la utilización de
este medio.
En esta línea, hace ya un mes se celebró el Día Internacional para
una Internet Segura (http://www.Internetsegura.net/6feb2004/)
que, bajo el lema «Trabajando juntos por los
derechos de la infancia en Internet», se
elaboró un decálogo sobre los derechos de la
infancia en relación a Internet
(http://www.Internet.http://www.Internetsegura.net/
6feb2004/decalogo.htm)
Otra página Web que también apuesta por la educación de los niños
para el uso de la Red es:
http://espanol.sbc.com/help/Internet_safety/just_for_kids/,
que ofrece el juego «Internet seguro para los
niños» a través del cual los niños pueden
aprender de forma divertida los peligros de la
Red.
Por supuesto los padres tienen un rol
importantísimo en esta formación. Para ellos
también existen ciertas recomendaciones que
les pueden ser de utilidad para ejercer este
rol, en el artículo «Pasajes extraídos de la
Guía de la Superautopista de la Información
para Padres», elaborado por Children's
Partnership -Asociación para los Niños- (http://www.learnthenet.com/spanish/html/11parent.htm).
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Día Internacional de la Mujer
trabajadora |
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Hoy en día casi nadie cuestiona la importancia de la mujer en la
construcción de las sociedades que habitamos, y
no sólo en lo que refiere a las actividades de
la esfera privada o de reproducción, sino en
todos los ámbitos de la vida familiar,
comunitaria y social. No obstante, en muchos
sitios persisten situaciones de exclusión y
discriminación que atentan contra la dignidad y
los derechos de la mujer. Por este motivo es
que el Día Internacional de la Mujer trabajadora
sigue siendo un momento para llamar la atención
sobre estas situaciones y dar nuevo impulso a
las iniciativas que trabajan en pro de la mujer
en el mundo.
En
http://www.me.gov.ar/efeme/diamujer
se habla sobre el origen de esta
conmemoración, que data del año 1975.
En la página principal del Día Internacional de la Mujer trabajadora
(http://www.un.org/spanish/events/women/iwd/2005/), se pueden encontrar más datos sobre las actividades asociadas a
esta fecha.
También se pueden encontrar algunos materiales
para la reflexión y la toma de conciencia de la
situación de la mujer en el mundo en
http://www.solidaridad.net/vernoticia.asp?noticia=1212
En Educar.org (http://www.educar.org/educando/mujer.htm)
también hace alusión al Día Internacional de la
Mujer.
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Esta Semana…
Teléfonos
portátiles reconocerán el rostro de su
propietario |
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Investigadores japoneses afirman haber
desarrollado la primera técnica biométrica de
reconocimiento de los rasgos faciales, que
permitirá a los teléfonos móviles reconocer la
cara de su dueño para que sólo puedan ser
utilizados por él, aumentando así, enormemente
su seguridad. Para activar el teléfono, una
cámara de fotos incorporada sacará una
instantánea del usuario potencial y la comparará
con los datos registrados de la cara del
propietario. Si los rasgos no coinciden, el
aparato queda automáticamente bloqueado,
impidiendo su utilización. Estos nuevos
teléfonos aparecerán pronto en el mercado.
http://enter.terra.com.co/ente_secc/ente_actu/noticias/ARTICULO-WEB-1001940-1998911.html
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